¿Es el suicidio asistido por un médico adecuado para los trastornos psiquiátricos graves?
Hace dos veranos, nuestra familia tomó un bocado en el centro de Annapolis y se dirigió a la Academia Naval para un desfile, celebrando el final de Plebe Summer, seis semanas de riguroso entrenamiento físico y mental para los nuevos guardiamarinas.Era a fines de agosto y estaba terriblemente deprimido, probando la combinación de medicamentos n. ° 45 o algo así (en los últimos 10 años). Mi diálogo interior sonaba así:
- ¿Todos quieren estar muertos?
- ¿De dónde obtienen estas personas la energía para funcionar?
- Me pregunto si los jóvenes plebeyos se emocionarían si tuvieran una forma de morir.
- ¿No todos nosotros solo queremos morir lo antes posible?
- ¿Por qué tenemos que esperar tanto?
- Ojalá pudiera morir hoy.
Fue un momento especialmente negro. Me sentí como si estuviera atrapado entre una pared de ladrillos y un panel de vidrio, como una celda de la cárcel que seguía encogiéndose, asfixiándome a medida que el espacio se volvía más confinado. Tenía tantas ganas de salir de la vida que habría hecho casi cualquier cosa para llegar allí. A pesar de mi fe católica y mis fuertes creencias religiosas, si un médico me hubiera ofrecido algunos barbitúricos para aplanar mi pulso, no creo que hubiera dudado en tomarlos desesperadamente.
El camino de regreso a la salud ha sido desigual, confuso y lleno de sorpresas. Sin embargo, en el momento presente, estoy mucho más centrado en la vida y en cómo puedo marcar la diferencia que en cómo morir. Esta misma mañana vi a un grupo de guardiamarinas mientras corría por el campus de la Academia Naval y mi pensamiento fue: "Esos tipos tienen muchas aventuras por delante".
Gracias a Dios, no había un médico disponible que pudiera haberme ayudado a terminar cuando no podía ver más allá de la noche negra.
En una pieza inquietante de The New Yorker llamada "The Death Treatment", la escritora Rachel Aviv cuenta la historia de Godelieva De Troye, una mujer belga con un trastorno psiquiátrico grave que fue sacrificada por Wim Distelmans, un oncólogo y profesor de medicina paliativa. en la Universidad Libre de Bruselas. Fue uno de los principales defensores de una ley de 2002 en Bélgica que permite la eutanasia para los pacientes que tienen una enfermedad incurable que les causa un sufrimiento físico o mental insoportable, incluidos los trastornos psiquiátricos.
Su hijo y su hija no fueron notificados hasta después de su muerte.
Al tratar de comprender la muerte de su madre, Tom, el hijo, expone el lado oscuro de la ley belga, especialmente en lo que respecta a las personas con depresión y trastorno bipolar. Una semana después de la muerte de su madre, Tom le envió un correo electrónico a una psiquiatra llamada Lieve Thienpont, quien, con Distelmans, fundó Ulteam, una clínica para pacientes que están considerando la eutanasia. Aviv dice que en los últimos tres años, 900 pacientes han llegado a Ulteam, la mitad de los cuales se quejaron de que estaban sufriendo psicológicamente, no físicamente.
Aviv escribe:
Desde que se inauguró Ulteam, en 2011, Thienpont dijo que ha sido “invadido por pacientes psiquiátricos”, un fenómeno que ella atribuye a la mala calidad de la atención psiquiátrica en el país. En Bélgica, no es raro que los pacientes vivan en instituciones psiquiátricas durante años. La atención ambulatoria es mínima, está mal financiada y está fragmentada, como ocurre en la mayoría de los países.En un nuevo libro, llamado "Libera Me", Thienpont insta a los médicos a aceptar los límites de la psiquiatría y argumenta que algunos pacientes viven con tanto dolor, sus pensamientos incesantemente dirigidos hacia la muerte, que sus enfermedades mentales deben considerarse "terminales". Antes de aprobar una solicitud de eutanasia, no exige que los pacientes prueben procedimientos que creen que son invasivos. Godelieva nunca había recibido terapia electroconvulsiva, aunque es eficaz para aproximadamente la mitad de los pacientes con depresión. “A veces realmente es demasiado tarde”, me dijo Thienpont. “Si la energía del paciente se agota, entonces no es humanitario decir: 'Bueno, tal vez si vas a un hospital que se especializa en tu problema durante dos años más, eso ayudará'. Creo que tenemos que respetar cuando la gente dice: 'No, eso es suficiente' ".
La eutanasia para los pacientes psiquiátricos era poco común en los primeros años de la ley, pero los pacientes se quejaban de que estaban siendo estigmatizados injustamente: el sufrimiento psíquico, argumentaban, era tan insoportable como el dolor físico. Al igual que los pacientes con cáncer, fueron sometidos a tratamientos inútiles que disminuyeron su calidad de vida. Dirk De Wachter, profesor de psiquiatría en la Universidad de Lovaina y presidente de la comisión de ética del centro psiquiátrico de la universidad, dijo que reconsideró su oposición a la eutanasia después de que un paciente cuya solicitud había rechazado se suicidó. En 2004, instaló una cámara frente a la oficina de un periódico en Amberes y se prendió fuego.
En noviembre pasado, cuando Brittany Maynard, de 29 años, se mudó a Oregón para morir en sus propios términos para no tener que soportar las etapas finales de su cáncer cerebral, tuvimos discusiones similares en Group Beyond Blue, un grupo de apoyo de Facebook. para la depresión.
Cynthia Schrage, miembro del grupo, estaba muy molesta por la injusticia que descubrió la historia de Brittany: que algunos tipos de enfermedades se consideran más agotadoras que otras, y solo algunos pacientes tienen la oportunidad de ser aliviados de su sufrimiento. Le pedí que exponga su filosofía para este blog. Ella escribió:
Creo que si vamos a hacer del suicidio asistido una opción para las personas, tenemos que hacerlo para todas las personas con enfermedades graves y crónicas. Al negar esta vía a quienes padecen depresión y otros trastornos del estado de ánimo, se insinúa, aunque sea sutilmente, que esas enfermedades "no son tan malas". Añadiría que implica que estas personas no son capaces de pensar racionalmente. Si bien soy un firme creyente de que la depresión miente, ¿debemos realmente creer que alguien que acaba de recibir un diagnóstico de una enfermedad terminal que es tan vil, tan dolorosa, tan debilitante y que roba la dignidad es más capaz de pensar racionalmente en torno a que nadie más?
Y luego mencionó a Robin Williams, lo cual creo que es un punto válido. “Encontré el factor de los aplausos desconcertante”, dijo Cynthia, “cuando solo unos meses antes, la gran mayoría de lo que parecían ser esas mismas personas se retorcían las manos de tristeza por la muerte de Robin Williams. De hecho, encuentro que el público acepta mucho más las humillaciones del cáncer y la lucha para prevenirlo que la lucha para prevenir el suicidio. Me parece un poco inusual que el suicidio sea generalmente vilipendiado (o al menos aceptado con tristeza, aunque con una tristeza enojada), a menos que uno lo planee con mucha anticipación ".
Cynthia, para que conste, no está a favor del suicidio asistido. Ella piensa que lo malo supera con creces a lo bueno. Me señaló un excelente artículo en The Atlantic titulado "¿De quién tiene derecho a morir?" por el oncólogo y bioeticista Ezekiel Emanuel. El escribe:
La mayoría de los pacientes interesados en el suicidio asistido por un médico o la eutanasia no sufrirán un dolor terrible. Como se señaló, la depresión, la desesperanza y la angustia psicológica son los factores principales que motivan a la gran mayoría. ¿Deberían cumplirse sus deseos? Nuestro enfoque habitual para las personas que intentan acabar con sus vidas por motivos de depresión y angustia psicológica es la intervención psiquiátrica, no darles una jeringa ni medicamentos para acabar con sus vidas.
Una mujer de nuestro grupo reunió a otros miembros para tratar de reconocer el coraje y la fuerza de las personas con depresión para sobrevivir a la angustia debilitante día tras día y, sin embargo, continuar avanzando con esperanza y confianza en que la oscuridad no es permanente. Me conmovieron mucho sus palabras:
“Muerte con dignidad” es un eslogan en estos momentos en los medios. Pero para aquellos de nosotros que sufrimos en nuestros pensamientos oscuros todos los días, estamos viviendo una "vida con dignidad". Cada día que vivimos y lo superamos es un éxito. Puede que no sea bonito. Pero sigue siendo vida. Entonces, mi propósito al comenzar este hilo fue alentar y desafiar a aquellos que pueden haber luchado con la ilusión de terminar con esta vida (como lo hice yo), y reconocer la vida de dignidad y valentía que vivimos todos los días en nuestro sufrimiento. La mayor parte del mundo "exterior" nunca lo sabrá. Pero no importa. Sabemos. Así que amigos míos, no les digo esto a ustedes, sino a mí mismo: en lugar de desear la muerte con dignidad, ¿qué tal si nos damos cuenta de que vivimos cada día con valentía? Y cada día que lo hacemos con éxito, es un regalo. Solo un cambio de perspectiva que me doy cuenta que tengo que hacer. Quizás sea demasiado optimista. Pero tengo que serlo. Tengo que traer un destello de luz a mi oscuridad ... ¡Y lo tomaré como pueda!
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Publicado originalmente en Sanity Break en Everyday Health.