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El fantasma de Stanley Milgram y el juego de la muerte

La no violencia significa evitar no solo la violencia física externa, sino también la violencia interna del espíritu. No solo te niegas a dispararle a un hombre, sino que te niegas a odiarlo.

Desde el 7 de agosto de 1961 hasta fines de mayo de 1962, en el sótano de un edificio de aulas de la Universidad de Yale, Stanley Milgram realizó más de 20 variaciones de su infame obediencia a los experimentos de autoridad. Sorprendió al mundo con datos sobre la facilidad con que la gente castigaba a otros cuando un experimentador los engatusaba o intimidaba. Este fue un punto fundamental en psicología porque era una evidencia empírica de la inhumanidad del hombre hacia el hombre, algo que nadie, ni entonces ni ahora, realmente quería escuchar.

Los experimentos comenzaron solo meses después del inicio del juicio del criminal de guerra nazi alemán Adolf Eichmann, quien afirmó que solo estaba actuando bajo órdenes. Milgram quería saber por qué la gente obedecería a una figura de autoridad. En el experimento, Milgram dijo a los sujetos que aplicaran descargas eléctricas a un sujeto que dio una respuesta incorrecta a una pregunta. Lo que encontró perturbó a la comunidad psicológica, luego al resto de la humanidad.

En el más conocido de estos experimentos, en realidad no se administraron descargas, pero los sujetos pensaron que sí. Un cómplice invisible del experimentador gritaba cuando se daban los "choques" cada vez más fuertes. En un momento, después de gritar excesivamente y pedir clemencia, el confederado se quedó en silencio, como si hubiera perdido el conocimiento o hubiera muerto. (Aquí se encuentran algunas imágenes de archivo del experimento real, en algunas secciones narradas por el propio Milgram).

Cuando los sujetos se angustiaron y se les pidió que los liberaran de la responsabilidad del experimento por el que se les había pagado unos dólares para participar, simplemente se les dijo que debían continuar. ¿El resultado?

Lo hicieron. Casi dos tercios, del 62 al 65 por ciento, dieron lo que habrían sido descargas letales.

Se ha escrito mucho sobre este experimento, se ha reproducido en todas las culturas y se han utilizado sujetos masculinos y femeninos. Han participado cerca de 3.000 sujetos en al menos otros 11 países. Siempre es más o menos lo mismo: dos tercios o tres cuartos de los sujetos administran todas las descargas. Cada nuevo grupo de estudiantes de psicología es incrédulo. Les desconcierta saber que alguien podría sorprender y quizás matar a alguien por unos pocos dólares en interés de la ciencia.

Cuando Milgram era estudiante en Harvard, su disertación lo llevó a Francia para estudiar la conformidad, un precursor de su trabajo en Yale. Ahora, más de 50 años después de esta obra original en París, su fantasma ha regresado, no en el sótano de un aula de la Sorbona, sino como un reality show de televisión: "El juego de la muerte".

En un documental de Christophe Nick, el presentador y la audiencia persuaden a los concursantes para que apliquen lo que creen que son descargas eléctricas casi letales a otros jugadores. Aquellos que los concursantes pensaban que estaban recibiendo las descargas en realidad estaban fingiendo; actores pagados que fingen estar casi electrocutados. Como muestra este video de CBS, es bastante realista.

¿Suena familiar? Debería. Fue adaptado directamente del experimento de Milgram para demostrar el poder potencialmente abusivo que ejerce el atractivo de la televisión. Hizo precisamente eso. En "El juego de la muerte", el 81 por ciento, un porcentaje más alto que el que Milgram encontró, "sorprendió" al cómplice en fuerzas hasta 20 veces el máximo de 460 voltios, suficiente para matar. El porcentaje restante se negó. ¿Es esta la dirección de los reality shows? El documental sugiere que los productores ávidos de audiencia están limitados solo por lo que pueden conseguir que hagan los concursantes.

Pero falta algo. La atención se centró en la cantidad de personas que hicieron la escritura. Ahora sabemos mucho sobre cuán obedientes son las personas a la autoridad, incluso frente al sentido común, pero lo que aún tenemos que aprender es la esperanza incrustada en la capacidad de las personas para permanecer conscientes del impacto de sus decisiones. En otras palabras: ¿Qué sabemos de los que se negaron?

En su reseña de "El hombre que conmocionó al mundo: la vida y el legado de Stanley Milgram", Jemmi Diski nos pone el tema directamente frente a nosotros:

¿Por qué algunas personas se negaron y otras no? Sí, nos inclinamos a cumplir con la vida fácil, el miedo a la desaprobación del grupo, las represalias, el querer estar con los mejores, pero ¿qué pasa con el 35 por ciento de los que se niegan que finalmente los hizo capaces de rechazar? En realidad, fue solo la mitad de un experimento, y la mitad menos útil.

Entonces, ¿quiénes son el 35 por ciento? ¿Qué sabemos de ellos?

No mucho, pero estamos aprendiendo. Laurence Kohlberg, contemporáneo de Milgram, entrevistó a algunos de los sujetos originales de Yale. Kohlberg ha propuesto que hay tres niveles de razonamiento moral: preconvencional, convencional y posconvencional. Cada nivel tiene dos etapas.

El razonamiento posconvencional se ocupa principalmente de la justicia social, mientras que el juicio convencional se centra en la conformidad social y la ley y el orden. Kohlberg descubrió que un mayor nivel de razonamiento moral podría haber sido un factor en el que los sujetos de Milgram se negaran a participar o continuar. En el estudio original, aproximadamente el 75 por ciento de los sujetos en el nivel posconvencional (etapas 5 y 6) desobedecieron, frente al 13 por ciento de los sujetos agrupados como convencionales (etapas 3 y 4). Otros investigadores han encontrado resultados similares al observar las tasas de obediencia y desobediencia a figuras de autoridad. Para apoyar su trabajo sobre el razonamiento moral, Kohlberg utilizó una cita de un ícono de la desobediencia, el Dr. Martin Luther King:

Uno podría preguntarse: "¿Cómo se puede abogar por violar algunas leyes y obedecer otras?" Hay dos tipos de leyes: justas e injustas. Uno tiene no solo la responsabilidad legal sino también moral de obedecer las leyes justas. Uno tiene la responsabilidad moral de desobedecer las leyes injustas. Una ley injusta es una ley humana que no tiene sus raíces en la ley eterna y natural. Cualquier ley que eleva la personalidad humana es justa; Cualquier ley que degrade la personalidad humana es injusta.

Una presentación de diapositivas de la serie original de Milgram muestra otras variaciones, incluida una foto que muestra a un cómplice "conmocionado" en la misma habitación que el sujeto, una condición que redujo considerablemente el nivel de cumplimiento. Era más difícil obedecer cuando veía el dolor de alguien.

Un estudio realizado en 1995 por los investigadores Modigliani y Rochat utilizó pautas más éticamente apropiadas para poner a los sujetos en condiciones potencialmente estresantes (la principal crítica de los experimentos de Milgram, y la razón por la que se le negó la tenencia en Harvard). Estos estudios revelaron que cuanto antes en el experimento un participante mostró cierta resistencia, mayor era la probabilidad de que terminara desafiando al experimentador. Más que eso, una investigación realizada en 2009 por Jerry Burger duplicó los estudios de Milgram (con las pautas éticas adecuadas) y descubrió que quienes se detuvieron se sentían responsables de las descargas. Aquellos que continuaron, como era de esperar, responsabilizaron al experimentador.

Asumir la responsabilidad personal de sus acciones, ya sea a través del razonamiento moral o la proximidad, parece un comienzo prometedor para comprender la naturaleza de los que pertenecen a la minoría. La psicología positiva a menudo ha obtenido una comprensión profunda de los valores atípicos, de aquellos cuyo don natural es tener cualidades como la resiliencia, la inteligencia emocional o el optimismo. El propio Milgrim fue un caso atípico y ciertamente no siguió a la multitud. Si estuviera vivo hoy, es muy probable que estuviera estudiando la desobediencia. Incluso podría inspirarse en una cita del mismo origen que despertó su interés en primer lugar.