Por qué no podemos dejar nuestros teléfonos

Existe un cierto fenómeno cultural que todo el mundo con dos ojos y un teléfono inteligente ha experimentado. Lo acabo de presenciar de nuevo, por enésima vez, en un concierto coral en la escuela primaria de mi hija.

Cuando se abrieron las cortinas en una disposición de tres filas de exaltados estudiantes de segundo grado, cientos de dispositivos celulares se iluminaron en la audiencia. Las mamás y los papás se transformaron en una masa clamorosa de padres paparazzi, buscando frenéticamente los botones de grabación en sus teléfonos inteligentes y iPads.

Era una escena ridícula, los niños entrecerrando los ojos y haciendo muecas para encontrar las caras de sus padres en medio del mar de pantallas parpadeantes. Aún más espantoso, mientras los niños actuaban, muchos padres vieron la actuación a través de sus dispositivos. No se veía a los niños reales: los padres estaban viendo una reproducción digital de la actuación a medida que se desarrollaba justo frente a ellos.

¿Por qué hacemos esto? ¿Cuál es esta obligación de registrar todos los movimientos de nuestro hijo en nuestros teléfonos inteligentes? ¿Por qué diluimos la potencia de los momentos más preciados de la vida al verlos a través de nuestros dispositivos? Creo que tiene algo que ver con la represión.

La represión es un hecho psicológico universal. Nuestras psiques trabajan duro para mantener sus centros de gravedad, a menudo rechazando la experiencia de los extremos. Cuando un impulso, pensamiento, recuerdo o sentimiento se considera demasiado intenso o demasiado amenazante para ser complacido, es desterrado de la conciencia, condenado a vivir sus días en las grutas más oscuras de la psique.

Mantener este material reprimido, sin embargo, cuesta un valioso capital psicológico. Se paga un impuesto en forma de síntomas: ansiedad aguda o generalizada, depresión leve, comportamientos obsesivo-compulsivos, cada uno de los cuales reduce el alcance de nuestras experiencias con el mundo. Como una apertura que se cierra en la lente de una cámara y bloquea la entrada de la luz, el alcance de nuestra conciencia consciente se condensa para que podamos seguir con nuestras vidas sin romper demasiado sudor existencial.

Es mejor aspirar compulsivamente la alfombra del salón, por ejemplo, u obsesionarse con el color de los muebles de oficina, que estar constantemente conscientes del hecho de que algún día vamos a morir. Y el hecho es que nada le recuerda a una persona que va a morir como ver a su hijo cantar canciones de Disney en un concierto escolar.

Sí, un sentimiento morboso, pero el morbo es precisamente el punto. Junto con el regocijo que sentimos al ver a nuestro hijo hacer algo significativo, a menudo también hay una dosis semiconsciente de pavor, porque así como el momento se anuncia a sí mismo en toda su grandeza, se desvanece para siempre. A medida que se abren las cortinas en la actuación de nuestro hijo, se nos recuerda vagamente que las cortinas se están cerrando lentamente en nuestras vidas, y una vez que captamos un poco de eso, pronto, listo, suben los teléfonos inteligentes. Si podemos capturar, como insectos relámpago en un frasco, esos singulares momentos brillantes que marcan nuestras vidas y las mantienen cautivas en nuestros dispositivos, podemos disfrutar de la ilusión de que controlamos el flujo y reflujo del tiempo. Podemos tocar el cristal y ver cómo esos preciosos momentos cobran vida. Podemos acumularlos contra el espectro de la muerte.

Sin embargo, no se equivoque: al reprimir el miedo a la muerte, estamos perdiendo la vida. Estamos tirando al bebé con el agua del baño. Nuestra intolerancia al dolor da paso a la negación de la alegría. El psicólogo humanista Abraham Maslow acuñó el término Síndrome de Jonah para describir este fenómeno: “Muy a menudo, las personas en ... momentos de éxtasis dicen: 'Es demasiado' o 'No puedo soportarlo, o' Podría morir '... La felicidad delirante no se puede soportar por mucho tiempo ". Como tememos a la muerte, no podemos meter el cuello demasiado en la vida. El miedo a la muerte resulta contraproducente como miedo a la vida, y nos anestesiamos con, entre otras cosas, nuestros artilugios.

Después de haber presenciado la misma tendencia obsesiva de la gente a grabar con sus teléfonos inteligentes, el poeta Michael Rosen dijo: “Parece más importante haber estado allí que estar realmente allí. Es más significativo tener algo que compartir / publicar de haber estado allí ... que estar inmerso, abandonado, abierto (incluso vulnerable) al poder de la actuación ".

Nuestro impulso de desvincularnos de la intimidad del aquí y ahora, de elegir la historia grabada en lugar de la experiencia del momento presente, devalúa nuestros encuentros con el mundo, reduciéndolos a publicaciones mundanas de Instagram y cargas de Facebook. Y lo que es peor, solo en retrospectiva nuestras experiencias obtienen un valor de mercado justo (¿Cuántos "me gusta" obtuve en Facebook? ¿Cuántos "hits" obtuve en Youtube?). La vida se deprecia en porciones más seguras, más suaves y del tamaño de un bocado que no nos conmoverán demasiado.

Parece ser un hecho: a veces, solo nos sentimos cómodos con nuestra realidad reflejada en pequeñas dosis homeopáticas a través de pantallas de cuatro pulgadas de ancho con vidrio resistente a los arañazos. Existen métodos para aumentar nuestra tolerancia (psicoterapia y meditación, por nombrar dos), pero la mayoría de nosotros parece contenta con eludir la potencia de la vida.

Thoreau se lamentó: “Estar despierto es estar vivo. Nunca he conocido a un hombre que estuviera completamente despierto ". Es decir, somos muy pocos los que estamos bastante vivos. Incluso cuando buscamos aumentar la definición de la imagen en nuestros teléfonos inteligentes (el mío es de 1920 x 1080 píxeles, ¿cuál es el tuyo?), Preferimos una versión de nuestra vida de menor definición.

El comediante Louis C.K. Lo resumió perfectamente durante una entrevista con Conan O’Brien: “Necesitas desarrollar la habilidad de ser tú mismo y no hacer nada. Eso es lo que el teléfono está quitando es la capacidad de sentarse allí. Eso es ser una persona ". Siempre el psicólogo existencial, C.K. entiende que usamos nuestros dispositivos para regular la intensidad de nuestra vida emocional: “Nunca te sientes completamente triste o completamente feliz. Te sientes un poco satisfecho con tu producto. Y luego mueres ".

Tal vez, pero piense en todos los videos geniales que dejaremos atrás.

!-- GDPR -->