Lecciones de vida de Zen y artes marciales: el camino alrededor de la ira

Lo más cerca que he estado de las artes marciales es una clase de defensa personal impartida en un colegio comunitario local hace una década. La admiración por la sabiduría inherente de sus diversas disciplinas, sin embargo, ha estado ahí desde lejos.

Mi esposo recientemente recogió una copia usada de un libro que una vez atesoraba, Zen en las artes marciales por Joe Hyams (Bantam, 1979). Vi muchas lecciones de vida en un instante mientras lo hojeaba.

Entonces decidí dedicar más tiempo a pensar en la simplicidad de la sabiduría Zen expresada a través de la enseñanza de las artes marciales, y cómo se relaciona con la ira.

La conciencia de cuándo la ira y el conflicto son inminentes y luego utilizar las mejores prácticas para desviarlos por completo o incluso transformarlos es una de las muchas verdades fundamentales. (El adagio occidental moderno "No tienes que ir a todas las peleas a las que te invitan" se acerca, aunque suene menos zen).

La enseñanza zen aquí es hermosa: no solo uno se libera de la ira innecesaria, sino que también se detiene la "oportunidad" para que el agresor gaste esa energía innecesaria.

En su capítulo “Ira sin acción” (p. 69), Hyams continúa detallando su trabajo con el gran Bruce Lee y otros. Aquí reflexiona que, durante un entrenamiento de Wing-chun con un compañero en California, sintió una oleada de ira cuando "ráfagas de viento" de "manos y puños zumbaron peligrosamente cerca" de sus ojos y cara. El maestro Jim Lau, un observador, lo llamó después para comentar: "Cuando te golpean, te pones rígido y siento ... un deseo de devolver el golpe".

Hyams, ya largo en el camino hacia la iluminación como luchador, sintió y declaró lo que seguramente la mayoría de la población general no. Dijo que se sentía avergonzado. Sabía que Lau había leído la intensa ira que lo llevó a un frenesí interior, incluso si no le había devuelto el golpe.

¿No fue su rigidez la reacción que tuvo cuando fue golpeado? ¿No sentiría nadie, ya sea física, verbal o emocionalmente, esa intensa necesidad de atacar, de devolver el golpe?

Lau le dijo: “No es malo tener pensamientos y sentimientos agresivos u hostiles hacia los demás. Cuando reconoces estos sentimientos, ya no tienes que fingir ser lo que no eres ". Alentó una aguda conciencia y aceptación de un sentimiento, pero no para que ese sentimiento dictara la siguiente acción (probablemente solo la ira engendra ira). No permita que los sentimientos negativos intensos "dicten su naturaleza".

La idea zen de seguir una corriente de energía, un flujo similar al del agua, es igualmente hermosa de manera simplista. Se trata de la capacidad de recuperación con la que un luchador experto, o cualquier persona que se enfrente a circunstancias difíciles, puede apartarse del camino. En cierto sentido, implica ceder a la fuerza que se aproxima, pero al mismo tiempo cambiar la dirección y la naturaleza de la misma. La intención y el resultado es que no puede dañar completamente a uno.

Al mismo tiempo, esta acción proporciona la capacidad de una mayor transformación, de aplicar la suavidad de cualquier presión ejercida. Las implicaciones de esas lecciones ayudan en última instancia a alcanzar la paz en todos los desafíos de la vida.