Rechazar o abrazar lo sagrado en la meditación

Recientemente impartí una clase de contemplación creativa basada en la Lectio Divina o lectura divina. Es una práctica emprendida por cristianos contemplativos y monjes en la que uno se entrega completamente a la voz de Dios inspirada en una línea de las Escrituras.

No tengo ninguna lealtad real al cristianismo, aparte de mi crianza, y presenté la práctica en un curso completamente secular. Muchas formas meditativas y contemplativas modernas se presentan de esta manera. Las tradiciones sagradas de siglos de antigüedad están despojadas de la teología y gran parte de la filosofía subyacente como un medio para adaptar cada una a un mundo material estresante. Es como insistir en que la oración sin un objeto o espíritu al que rezar producirá un milagro. El acto, no la deidad, tiene la influencia.

En mi ajetreada vida en la ciudad, esto no plantea problemas. Pero pasé el fin de semana en la casa de mis padres en las montañas, muy tranquilo, y encontré preocupante toda la secularización de las tradiciones sagradas.

La fe en Dios me fascina, aunque tengo muy poco. En las pocas ocasiones en que me he sentido movido a la oración, he rechazado el impulso como nacido de la debilidad o la irracionalidad. Pero he estudiado las tradiciones benedictinas y zen con mucho cuidado en el desarrollo de mi práctica de meditación y como base para los métodos de enseñanza inspirados en estas tradiciones. Me alineé con el dogma y luego lo rechacé.

No estoy solo. En una formación docente con Jon Kabat-Zinn, insistió en una comprensión completa de los principios dhármicos que subyacen a la atención plena como un requisito previo para enseñar la reducción del estrés basada en la atención plena en entornos seculares. (Si bien es posible que haya rechazado gran parte del dharma, Zinn no lo ha hecho).

Muchos profesores aprenden estas cosas y luego las guardan como irrelevantes o incendiarias para la búsqueda de sus alumnos. Creo que toda persona que se sienta un momento en silencio está buscando algo. ¿Debemos los que nos llamamos maestros revelar sólo los métodos prácticos y negar los espirituales? Hoy en día, el yoga a menudo se enseña como una forma de estiramiento, sin sus fundamentos filosóficos, un paso hacia la buena salud de la mente y el cuerpo sin tener en cuenta el alma. La meditación ahora está dando el salto al mismo territorio.

Una conversación con un hombre llamado Scott, que dirige una tienda UPS, me reveló lo vacío que puede ser este enfoque. Estaba imprimiendo volantes para una clase mía y se reveló como un estudiante de Zen. Habló de la vida, el trabajo y las relaciones como inseparables de la práctica de uno. Encarnaba el ideal de que no es el tiempo que uno pasa sobre el cojín lo que hace la vida, es el vivir lo que hace la vida.

Cuando se infunde completamente con el dharma (o cualquier filosofía subyacente de la que provenga el método de práctica de uno), la práctica formal se vuelve innecesaria. La advertencia que escuché, aunque puede que no fuera su intención, fue que la práctica formal sin la infusión de algún constructo ético es fraudulenta.

Esto realmente me jodió. Dejé de practicar formalmente y reconsideré mi relación con la atención plena y la meditación. ¿Miles de horas sobre el cojín habían sido un escape? ¿La contemplación sin catecismo había fomentado una perspectiva motivada internamente que resultó en un ensimismamiento? ¿Había estado buscando respuestas que ya se presentaron hace un par de miles de años, o estaba rechazando preguntas incómodas sobre mi relación con los demás y las ideas que mantenía eran verdades? Me sentí como un fraude.

Entonces, finalmente, realmente comencé a notarlo. Levanté la mirada del suelo frente a mí y vi verdades que me había perdido. Mi relación con mi esposa mejoró. Me alegré más de mi hija. Me volví más serio en el trabajo y conseguí un ascenso.

Encontré algo. Algo que tenga un sentido de lo sagrado, incluso si me niego a reconocerlo como tal. La atención plena es notar sin juzgar. Lo he sabido intelectualmente durante más de una década. Ahora lo vivo la mayor parte del tiempo. Lo sagrado es resbaladizo. Es difícil de alcanzar y difícil de mantener. Pero una vez experimentado, te cambia.

Esta misma semana comencé a practicar formalmente nuevamente. Realmente no se siente diferente, excepto que se siente más como parte de mi día que como una pausa en mi día. Quizás, finalmente, siempre estoy practicando.Siento que sería a la vez simplista y nebuloso decir que algo está conmigo o que algo me ha conmovido.

Espero poder aferrarme a este sentido de apertura a la experiencia y las ideas. Me había vuelto viejo y poco fiable. Había rechazado por completo cualquier noción de lo sagrado. Pensé que sabía demasiado. Ahora me doy cuenta de que sé lo suficiente para ser peligroso o inspirador. Los motivos que descubra en mi exploración de las desafiantes ideas detrás de los métodos que practico determinarán en lo que me convertiré.