Una nueva mirada al duelo más allá de las cinco etapas de Elisabeth Kubler-Ross

Hace unas semanas me despedí de hace mucho tiempo, querida amiga que se había convertido en hermana predilecta, compañera de viaje, caja de resonancia de 'kvetch and gemidos', así como una confidente compasiva que no dudó en llamarme en mis cosas cuando sea necesario. Murió después de un encuentro de casi dos años con el cáncer.

Dudo en llamarlo una batalla como muchos lo hacen cuando se les da el diagnóstico de que ella era. Ella era más una compañera de baile reacia con la enfermedad, intentando improvisar su camino a través de los pasos y giros, coreografiando su propio pavoneo y balanceo. No caminar de puntillas a través de los tulipanes.

Ondreah era una enfermera de carrera que conocía su camino a través del modelo médico, estando de un lado del estetoscopio hasta que se encontraba del otro. Ella asumió el papel de instructora además de paciente, educando a su equipo de tratamiento sobre cómo brindarle no solo atención física estelar, sino también atención emocional y espiritual, como una persona única. Ella expresó tanto coraje como miedo genuino desde el estómago. Ambas reacciones igualmente legítimas.

Falleció el 9 de diciembre de 2018, un poco antes de la 1 a.m.en presencia de su hermana, dos amigas y yo. Ella se dirigió a su siguiente lugar en las alas de un mantra hindú conocido como el Gayatri Mantra. Fue el barco que la llevó al Otro Lado.

Recientemente, en sueños, reconocí que hay más de cinco etapas de duelo que acompañan a la teoría de Elisabeth Kubler-Ross.

• Enfado
• Negación
• Negociación
• Depresión
• Aceptación

Inicialmente me enteré de esta teoría bajo la apariencia de una película de 1979 llamada "All That Jazz". El personaje principal, que se basa en el coreógrafo Bob Fosse, vive cada una de estas etapas antes de morir. Me fascinó como estudiante de psicología en la universidad y tenía sentido en ese momento, antes de experimentar el fallecimiento de familiares y amigos durante un período de años.

A medida que crucé el umbral hacia los 60, escuchar sobre la transición de aquellos en mi vida ha estado sucediendo con una rapidez vertiginosa. Además de Ondreah, dos amigos más "abandonaron el edificio" el mes pasado.

Como terapeuta de carrera que también es consejera de duelo, he descubierto que el duelo no es un molde y es tan diverso en expresión como aquellos que lo experimentan. Lo he comparado con una montaña rusa con giros y vueltas impredecibles que pueden hacerte voltear a medida que avanza por la pista, no tiene límite de tiempo, la pista cambia y cambia de posición una vez que estás a bordo. No siempre hay tiempo para abrocharse los cinturones de seguridad o poner la barra sobre su regazo. Es un viaje bastante salvaje. En el proceso de despedirme de familiares y amigos a lo largo de los años (incluido el esposo y ambos padres), he estado en esta montaña rusa de reconciliación del pasado. En un sueño, escuché las palabras "dolor y alivio van de la mano".

• Euforia. Eso puede sonar extraño. ¿Quién sentiría algo remotamente relacionado con la felicidad cuando muere un ser querido? Recibí un mensaje potente y certero de mi esposo Michael un tiempo después de su muerte, ahora hace 20 años a partir del 21/12/18. Conducía por sinuosas carreteras secundarias en el condado rural de Bucks, Pensilvania, con el brazo por la ventana en un cálido día de verano. Una brisa soplaba a través, susurrando las hojas de un verde vivo en los árboles que pasé. Salió una palabra a la vez. "Esta. Es. Qué. Cielo. Siente. Me gusta. Todas. Los. Hora. Tú. No lo hagas. Tener. A. Morir. A. Experiencia. Eso." Lo llamé mi transfusión del cielo. Cuando murió mi madre, volví a tener esa sensación. Me sentí aliviado de que ya no tuviera dolor y, en mi sistema de creencias, se había reunido con el amor de su vida que había muerto dos años y medio antes. Una de las partes más difíciles de su viudez fue verla extrañar a mi padre, incluso mientras creaba una nueva normalidad sin su presencia física.
• Surrealismo. Esto no es lo mismo que la negación. Es más una sensación de esto se siente raro, como un gato o un perro miraría a su alrededor si un animal de compañía moría y se preguntaría adónde fueron. Alguien falta, pero no podemos pensar en su ausencia.
• Lucha de Dios. Cuando mi esposo estaba en proceso de morir, lo cual no reconocí en ese momento, ya que estábamos convencidos de que recibiría un trasplante de hígado y se recuperaría, tendría versiones de Dios en las que intentaría mantenerlo en este lado del velo. "Él es mío y no puedes tenerlo", fueron las palabras que pronuncié. La afirmación definitiva que llegó rebotando en mi camino fue: "No, él es mío y te está prestado, como todos los demás en tu vida". Eso me ayudó entonces y me ayuda ahora a apreciar a las personas en mi vida, ya que nunca sabemos cuándo alguien dará su último suspiro.
• Reconciliación. Aunque esto pueda parecer una aceptación, tiene un sabor diferente. Hay tantas piezas irregulares y, a veces, que no encajan en nuestras relaciones. Estar muerto no convierte a nadie en un santo y, a menudo, incluso las muertes esperadas llegan con tanto equipaje que puede llevar años desempacar. Incluso 20 años después, sigo tirando las carteras de mi matrimonio.
• Gratitud. Apreciar la conexión con mis seres queridos, independientemente de la duración, me ha ayudado a aliviar el dolor. Cuando soy capaz de concentrarme en lo que teníamos y no solo en lo que perdimos, los siento todavía conmigo de una manera que no tendría de otra manera.
• Paz. Cuando puedo permitirme sentirlo todo; el dolor y el placer de haber conocido a esta persona, las lágrimas de alegría y desesperación por extrañarlos, el alivio de que ya no tiene dolor (si se trata de una enfermedad prolongada) o si fue repentino, que con suerte, no sufrió , He comenzado a integrar la experiencia de decir adiós por ahora.

Una amiga budista ofreció su observación sobre el tema: "La impermanencia es el hilo dorado que recorre nuestra vida y le da sentido".