La intimidad como camino espiritual

La teoría del apego y la neurociencia nos dicen que estamos conectados con una necesidad humana de conexión. Ni los bebés ni los adultos prosperan sin relaciones seguras y protegidas. ¿Podría nuestro anhelo de conexión e intimidad ser sinónimo de un anhelo espiritual que se encuentra en el corazón mismo de lo que significa ser humano?

Cuando escuchamos la palabra “espiritualidad”, podemos pensar en algo trascendente y de otro mundo. Oramos a una presencia más grande más allá de nosotros mismos a la que llamamos Dios o participamos en ritos y rituales que esperamos aseguren nuestra salvación o iluminación.

En lugar de perseguir una espiritualidad vertical de trascendencia, ¿qué pasaría si buscamos una espiritualidad horizontal que nos invite a estar despiertos en nuestras vidas y relaciones cotidianas?

Espiritualidad horizontal

Martin Buber, el renombrado filósofo espiritual judío, tuvo una profunda revelación después de un trágico evento. Un día estaba orando en su habitación cuando llegó un estudiante que buscaba comprenderse a sí mismo. Buber escuchó, pero quizás estaba más interesado en volver a su práctica espiritual. Más tarde, Buber se horrorizó al saber que el estudiante aparentemente se había suicidado.

El darse cuenta de que no estaba completamente atento y no respondía a la difícil situación de este hombre fue un momento crucial en la configuración de la visión de Buber de llevar la espiritualidad a las relaciones. Más tarde escribió que la esencia de la fe no es "la búsqueda de experiencias extáticas, sino ... una vida de atención a los demás, la vida de 'yo y tú' en el encuentro".

Buber procedió a escribir el libro popular, Yo y tu. Explica cómo mantener una presencia totalmente abierta y sin prejuicios con los demás es el corazón de la vida espiritual.

La meditación y la práctica espiritual pueden tener enormes beneficios. Pero como comento en mi libro, Bailando con fuego estas prácticas no se traducen necesariamente en mejores relaciones, a menos que ampliemos nuestra visión de la espiritualidad para incluir el compromiso con nuestros sentimientos y anhelos humanos de una manera sabia y hábil.

En Un camino con corazón, el profesor de meditación y psicólogo Jack Kornfield revela cómo se puede abusar de la meditación, a pesar de sus muchos beneficios:

“La meditación me había ayudado muy poco con mis relaciones humanas. … Podía hacer meditación de bondad amorosa por mil seres en otros lugares, pero tenía problemas para relacionarme íntimamente con una persona aquí y ahora. Había usado la fuerza de mi mente en la meditación para reprimir los sentimientos dolorosos y, con demasiada frecuencia, ni siquiera reconocía que estaba enojado, triste, afligido o frustrado hasta mucho tiempo después ".

La revelación de Kornfield refleja la experiencia de muchas personas que han descubierto que la práctica de la meditación no se integra automáticamente en la vida y las relaciones emocionales.

En la misma línea, la profesora de meditación y psicóloga Tara Brach informa que la meditación por sí sola no fue suficiente para curar las heridas emocionales de muchos de sus estudiantes:

“Asumieron que sus sentimientos de insuficiencia se trascenderían mediante una práctica dedicada de meditación. Sin embargo, a pesar de que la meditación les ha ayudado de manera importante, encuentran que los profundos focos de vergüenza e inseguridad tienen una manera obstinada de persistir ".

Haciendo espacio para los sentimientos

La atención plena es una práctica de estar presente en lo que estamos experimentando en este momento. Podríamos usar la meditación para dejar ir los sentimientos desagradables demasiado rápido (y regresar a nuestra respiración), en lugar de estar presente con ellos en forma espaciosa, sin acercarnos ni alejarnos demasiado.

El enfoque, desarrollado por Eugene Gendlin, es una forma en que podemos aprender a estar presentes para nuestros sentimientos sin sentirnos abrumados. Es una especie de práctica de atención plena que abraza los sentimientos y nos invita a encontrar cualquier mensaje que puedan contenernos. La experiencia somática, desarrollada por Peter Levine, es otra forma útil de curarnos del trauma al interactuar con nuestros sentimientos con habilidad.

La atención plena es una práctica de dar la bienvenida gentilmente a todo lo que estamos experimentando, ya sea agradable o desagradable. El maestro de meditación Jason Siff explica cómo en su propia meditación, permite que surjan sentimientos como la ira, el miedo, el dolor y el anhelo:

"Sentado quieto con esos sentimientos, aprendí a tolerarlos y, finalmente, a explorarlos en silencio y con suavidad".

No importa cuán diligentemente meditemos, oremos o repitamos afirmaciones, la resaca de viejos traumas y heridas emocionales puede socavar nuestras intenciones espirituales, hasta que se enfrenten con valentía. Los sentimientos son una puerta a nuestra vida emocional y un puente que nos conecta con los demás.

Hacer espacio para una variedad de nuestras emociones nos permite encontrar más paz dentro de nosotros mismos. A medida que aceptamos con más calma nuestros propios sentimientos, nos sentimos más cómodos con nosotros mismos. Entonces estaremos mejor posicionados para ver y aceptar a las personas tal como son. Desarrollamos relaciones más satisfactorias a medida que nos relacionamos más con nosotros mismos.

Ser relacional

Nuestro potencial espiritual no consiste en alcanzar un estado de conciencia extraordinario que se retire de nuestra vida cotidiana. Más bien, se trata de abrirse al precioso regalo de estar vivo en este momento. Como descubrió Buber, la espiritualidad consiste en vivir con un corazón disponible e indefenso. Como dijo Buber, "toda la vida real es encontrarse".

Avanzar hacia la liberación significa bailar ingeniosamente con la vida que fluye dentro y fuera de nosotros. A medida que nuestra vida se convierte en nuestra meditación, vivimos con más apertura, presencia y alegría. Tener más intimidad con la vida se convierte en nuestra práctica espiritual.

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