Una espiritualidad que abraza los sentimientos y el deseo
Durante mis años universitarios a finales de la década de 1960, me introdujeron en la meditación y las prácticas espirituales. Al mismo tiempo, me uní a un "grupo de sensibilidad", que se centró en honrar nuestros sentimientos. Encontré ambas prácticas invaluables. Pero al encontrar pocas personas interesadas en la interfaz de estos dos caminos, me sentí bastante solo.
Mis amigos espirituales descartaron a las personas del crecimiento personal como adictos a las relaciones que estaban perdiendo el panorama general. Mis camaradas de psicología veían a los meditadores como observadores del ombligo ensimismados que se estaban aislando.
Para agravar mi confusión, mis mentores espirituales insistieron en que honrar mis sentimientos y deseos reforzaría los sentimientos negativos y sería un obstáculo para el desarrollo espiritual. El grupo de sentimientos advirtió que un camino espiritual conduce a la supresión de las emociones que volverán a mordernos; necesitábamos honrar nuestros deseos y trabajar con ellos sabiamente, no trascender nuestra humanidad.
Avance rápido cuarenta años y ahora está claro que ambos bandos tenían partes de la verdad ... y también tenían puntos ciegos. Numerosos estudios que confirman el valor de las prácticas basadas en la atención plena han reivindicado a quienes valoraban la meditación. Al mismo tiempo, también ha habido una explosión de estudios científicos que afirman que nuestro sistema inmunológico prospera a través de apegos saludables.
Ahora tengo más claro que avanzamos hacia una mayor libertad y felicidad al integrar la práctica espiritual con la psicología sólida. Mi libro reciente, Dancing with Fire, ha sido la culminación de cuatro décadas de exploración para sanar la brecha entre las tranquilas profundidades de la práctica espiritual y la feroz pasión de las relaciones íntimas.
¿El sufrimiento es causado por apego o desapego?
Que el sufrimiento sea generado por el apego o por el desapego depende de cómo entendamos la palabra "apego". Una historia popular del Zen chino podría ayudar a aclarar el asunto.
Durante veinte años, una anciana apoyó a un monje en su práctica espiritual. Todos los días traía comida a la choza que le construía. Preguntándose sobre su progreso, ideó una prueba para él. Ella envió a una hermosa mujer "rica en deseos" a visitarlo y le indicó que lo abrazara y le informara su respuesta.
Al saludar al monje, la seductora comenzó a acariciarlo y luego le preguntó: "¿Cómo te sientes?" De pie, rígido y sin vida, respondió que se sentía "como un árbol marchito sobre una roca en invierno, totalmente sin calor".
Cuando la anciana se enteró de su respuesta fría y despiadada, se molestó bastante. Llegando a la conclusión de que era un farsante, lo desalojó y quemó su cabaña.
Bien…. Las historias zen son muy dramáticas. Pero aquí está el punto que deduzco de ello. La fría respuesta del monje fue coherente con su intención de erradicar el deseo, ¡y ni siquiera volver a experimentarlo! Pero la anciana no se lo creía. Ella sabiamente reconoció que él simplemente había reemplazado un deseo por otro. Ahora se aferraba con tanta fuerza a la absorción meditativa que se disociaba de su cuerpo y los sentimientos humanos.
La historia es quizás una metáfora. Si tratamos de extinguir o trascender los deseos y las pasiones humanas, hierven a fuego lento bajo tierra, donde se convierten en una tormenta de fuego que nos destruye. Esto no significa que debamos actuar según todos los deseos, sino más bien reconocerlos e involucrarnos con ellos de manera hábil.
La alternativa saludable a seguir una práctica espiritual que pasa por alto nuestra humanidad es dar la bienvenida a nuestros sentimientos y anhelos como parte de nuestro camino espiritual. Como se explica en Dancing with Fire:
“El despertar espiritual no es sinónimo de cese del deseo, cierre emocional o abstinencia helada. Negamos nuestra necesidad de relaciones unidas bajo nuestro propio riesgo ... No hay escapatoria a la vida y los anhelos que están ligados a ella. La vida nos invita a darle al deseo su merecido y a comprometernos con él de maneras que nos nutran en lugar de sabotearnos ".
La meditación como intimidad personal
La meditación y la atención plena pueden verse como caminos hacia la intimidad personal. Nos permitimos experimentar lo que está presente sin juzgarnos a nosotros mismos ni alejar nada, incluidos nuestros sentimientos y deseos. Estar presente con nosotros mismos tal como somos puede llevar a una intimidad más profunda con los demás.
El que los apegos conduzcan al sufrimiento o la salvación depende de cómo entendamos la palabra "apego". Si entendemos que significa "conexión", entonces encontramos un terreno común entre la psicología y la espiritualidad. Una espiritualidad sana y vibrante significa conectarse con nosotros mismos, los demás y la vida misma.
Sin embargo, hay un sentido en el que los apegos nos constriñen. En pocas palabras, nuestros apegos inútiles a algunas cosas socavan nuestra conexión con otras cosas, a saber, las personas y la vida.
Por ejemplo, si estamos apegados a tener razón o nos aferramos a tratar de arreglar a nuestra pareja, fomentamos la actitud defensiva y la desconexión. A medida que cultivamos una intimidad amplia con los sentimientos que subyacen a nuestro deseo de controlar a las personas (tal vez tristeza o impotencia), nos conectamos más con nuestra experiencia auténtica. Nuestra inclinación a criticar o avergonzar a los demás puede ceder entonces a un compartir vulnerable de nuestros sentimientos y anhelos genuinos.
Indagar sobre lo que estamos experimentando crea un clima de intimidad con nosotros mismos y los demás. La espiritualidad se trata de estar abierto y disponible. Se trata de conectarnos con la vida vibrante que existe más allá de nuestro limitado sentido del yo.
Una espiritualidad que abraza los sentimientos en lugar de evitarlos nos permite sentirnos más completos. En lugar de luchar por ser perfectos, nos relajamos en lo que la psicóloga y profesora de meditación, Tara Brach, llama aceptación radical. Aceptamos todo lo que surge de un momento a otro, lo que nos da poder para compartir nuestro corazón, nuestros sentimientos, nuestros anhelos, e incluso nuestro silencio, con aquellos que están disponibles para recibirnos.
1. Esta historia es mi adaptación de la historia de Paul Reps, Carne Zen, Hueso Zens (Garden City, Nueva York: Doubleday, 1961).
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