Viviendo la vida compasiva
Entonces, tres meses después, cuando Armstrong aceptó el premio, le pidió a TED que la ayudara a crear, lanzar y propagar una Carta de la Compasión que sería diseñada por pensadores, filósofos y líderes prominentes de una variedad de religiones diferentes. ¿Su misión? Restaurar la compasión en el corazón de la vida religiosa y moral en un momento de violencia y terrorismo tan flagrantes en nombre de la raza y la religión.
Mientras leo extractos del libro de Armstrong, Doce pasos para una vida compasiva, y revisé su entrevista a principios de este año con Neal Conan de NPR, me inspiré en la pasión feroz y la determinación de Armstrong con la que persigue este sueño suyo. Su estatuto abarca cinco principios clave, el último es "cultivar una empatía informada con el sufrimiento de todos los seres humanos, incluso aquellos considerados enemigos".
Ese principio es el más difícil, por supuesto, porque hacerlo de manera efectiva requiere un esfuerzo constante - sin interrupciones de agua incluidas - y adoptar un comportamiento opuesto a los comandos que nos dan nuestros cerebros reptiles: “¿Te mordió? ¡Muerdelo! "
Sin embargo, esta “empatía informada” también puede liberarnos y liberarnos de algo de nuestro propio dolor, porque no hay lugar para ser una víctima con este tipo de filosofía, y las víctimas tienden a no ser un grupo feliz y alegre.
Margarita Tartakovsky, de Psych Central, escribió recientemente una publicación reveladora sobre el cultivo de la autocompasión. Aprecié su blog porque, a veces, en nuestra búsqueda de ser más compasivos con los demás, olvidamos la segunda parte de la Regla de Oro: "como te amas a ti mismo" o "como te harías a ti mismo". Sin esa última pieza, no podemos amar a los demás tan completamente como dicta la Regla.
Tartakovsky menciona el libro de la psicóloga Kristin Neff, Autocompasión: Deja de castigarte y dejar atrás la inseguridad. En sus páginas, Neff promociona tres componentes de la autocompasión: bondad hacia uno mismo, humanidad común y atención plena.
Una vez más, es el elemento de "humanidad común" lo que más me intriga, porque una herramienta muy poderosa para mí en mi recuperación de la depresión y la ansiedad es unir mi sufrimiento al "mayor sufrimiento" del mundo. Si puedo establecer la conexión entre el pánico y las caídas de humor que experimento durante un ciclo depresivo y los diversos tipos de sufrimiento e incomodidad que experimentan prácticamente todos los que conozco, entonces soy mucho menos resentido, cínico, celoso, amargado y enojado. No muerdo.
El autor y médico Richard Moss articula este proceso en su libro más reciente, Sanación de adentro hacia afuera. El escribe:
Comencé desde mi propio dolor y luego me extendí desde mi situación personal a una conciencia universal del dolor que muchos de nosotros experimentamos con una oración para que el dolor en todas partes sea disminuido. Quizás esto suene familiar: es otra forma de practicar la conciencia enfocada-espaciosa. Cuando me concentré en mi propio dolor, fue casi insoportable. Pero cuando me identifiqué con el dolor que hay en todos, e incluso en las criaturas que pueblan nuestro planeta, mi dolor se volvió menos personal e inmediatamente más soportable.
El dolor extremo puede ser tan poderoso que quiere atraparte como un agujero negro, pero si no amplificas tu sufrimiento con historias y, en cambio, dejas que todo tu ser sea una oración por la disminución del sufrimiento en todas partes, tu dolor se ha convertido en algo. más que solo tú mismo.
El autor espiritual Henri Nouwen también describe esta transición del dolor específico al dolor universal en su libro clásico, La voz interior del amor. Leo el siguiente pasaje una y otra vez cada vez que encuentro un lugar inesperado de angustia. Sus palabras casi siempre me colocan en una mejor relación con mi dolor, o al menos lo suficiente para que no empiece a aislar a todos en el tráfico y a morder a la gente:
Mientras siga señalando los detalles, se perderá el significado completo de su dolor. Te engañarás creyendo que si las personas, las circunstancias y los eventos hubieran sido diferentes, tu dolor no existiría. Esto puede ser parcialmente cierto, pero la verdad más profunda es que la situación que provocó su dolor fue simplemente la forma en que entró en contacto con la condición humana de sufrimiento. Tu dolor es la forma concreta en que participas del dolor de la humanidad.
Paradójicamente, por lo tanto, curar significa pasar de TU dolor al dolor. Cuando continúa concentrándose en las circunstancias específicas de su dolor, fácilmente se enoja, se vuelve resentido e incluso vengativo. Se siente inclinado a hacer algo acerca de los aspectos externos de su dolor para aliviarlo; esto explica por qué a menudo buscas venganza. Pero la verdadera curación proviene de darse cuenta de que su dolor particular es una parte del dolor de la humanidad. Esa comprensión te permite perdonar a tus enemigos y entrar en una vida verdaderamente compasiva.
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