Una entrevista con el autor Tim Farrington
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Esta semana tengo el honor de entrevistar a Tim Farrington, el aclamado novelista de La guerra de Lizzie, "El libro de los muertos de California", "Blues para Hannah", así como el Libro Notable del New York Times de 2002, "El monje abajo". "
¿Adivina qué? ¡Es uno de nosotros! Y articula su viaje a través del infierno de la depresión en una especie de memorias bellamente elaboradas llamada "Un infierno de misericordia: una meditación sobre la depresión y la noche oscura del alma". Dado que ese tema aparece a menudo en Beyond Blue, pensé en pedirle a Tim que compartiera sus pensamientos sobre ambos (la depresión y la noche oscura) con nosotros.
Hola Tim, ¡y bienvenido!
1. Permítanme saltar hasta el final (lo siento, me gusta comer el postre primero), cuando escribe "Es en la entrega, en el abrazo de nuestra propia futilidad percibida, paradójicamente, que llega la verdadera libertad". Estoy totalmente de acuerdo contigo en eso. Me gusta llamar a esos períodos mis "Momentos de éxodo", cuando de alguna manera puedo cruzar el Mar Rojo de la ansiedad a la libertad. Pero para aquellos lectores que no estén familiarizados con su viaje, ¿les puede ofrecer la versión Reader's Digest de su historia?
Tim: Fui criado como católico, el mayor de cuatro hermanos. Mi padre era un oficial de la Infantería de Marina que sirvió en Corea y Vietnam, y mi madre era actriz y profesora de teatro, así que tuve mucho que reconciliar desde el principio. Pasé varios años de escuela católica en la experiencia católica clásica, incluida una buena dosis del terror del infierno y el pecado, y monjas con palos, pero también tuve la suerte de tener una tía que era monja, y pasé mucho tiempo. horas felices en su convento y también conoció el lado humano y divertido de la vocación religiosa.
Yo era monaguillo en la época en que la misa cambió del latín al inglés después del Vaticano II, y pensé en ser sacerdote durante un tiempo cuando era niño. En mi adolescencia, sin embargo, entré en el budismo, la filosofía y la literatura, y pasé por un largo período de alienación del cristianismo. Pero definitivamente estaba buscando mucho significado.
A los veinte, entré en un ashram en Oakland, CA, donde la filosofía predominante era el shivaísmo hindú de Cachemira. Curiosamente, fue durante mis dos años allí, mientras cantaba a Kali y Krishna, meditaba un mantra Om Namah Shivaya y cortaba toneladas de verduras en la cocina del ashram, que descubrí la profundidad de los místicos cristianos clásicos, comenzando con La Nube del Desconocimiento, y comencé a sanar mi alienación de esa tradición. A principios de los años 90, había completado el círculo, había descubierto la sabiduría sin fondo de Juan de la Cruz y había adoptado una práctica de oración centrada después de conocer al P. Thomas Keating.
A lo largo de todo esto, desde finales de la adolescencia, me enfrenté a diversos grados de depresión, a menudo severa y ocasionalmente debilitante. Me hospitalizaron una vez, durante una semana, pero me resistí a la medicación e incluso a la terapia. Creo que básicamente lo tomé como la condición humana; y creo también que para mí había algo más que un toque de superioridad, como si no estás sufriendo, no eres profundo, el clásico cliché del artista atormentado.
La crisis vino cuando mi madre murió en 1997. Fue una muerte terrible, cáncer de estómago, y el horror fue más de lo que podía soportar. Básicamente me derrumbé y estuve brutalmente deprimido durante dos años después, sumido en una oscuridad indefensa, y ninguna cantidad de arte u oración ayudó en lo más mínimo. Lo mejor que podía hacer era callarme unos quince segundos al día al final de mi oración más profunda de rendición.
En algún momento, una pintora amiga mía me contó sobre su propia buena experiencia con los antidepresivos. Finalmente estaba listo para intentarlo, y pocas semanas después de comenzar con Effexor, lo peor de la depresión desapareció y mi cerebro comenzó a funcionar nuevamente. Fue una experiencia humillante de gracia bioquímica. Y entonces mi testimonio en este punto tiene cierta complejidad: reza a Dios, pero toma tus medicamentos y ve a tu terapeuta, básicamente.
2. ¿Me equivoco al decir que nunca aclaras realmente la diferencia entre la depresión y una noche oscura del alma porque muchas veces están entrelazadas? Usted recurre a la teoría de Denis Turner de que solo puede distinguir a los dos por sus frutos. Pero el carmelita Kevin Culligan me ayudó a distinguir los dos, una sequedad espiritual frente a una enfermedad que necesita tratamiento, cuando enumera algunas diferencias específicas entre la depresión y la noche oscura en su ensayo para el libro "La oración carmelita: una tradición para el siglo XXI". Por ejemplo, escribe:
En la noche oscura del espíritu, hay una dolorosa conciencia de la propia imperfección y falta de plenitud en relación con Dios, sin embargo, rara vez se pronuncian declaraciones mórbidas de culpa anormal, autodesprecio, inutilidad e ideación suicida que acompañan a episodios depresivos graves. De hecho, los pensamientos de muerte ocurren en la noche oscura del espíritu, como "la muerte sola me librará del dolor de lo que ahora veo en mí mismo" o "Anhelo morir y terminar con la vida en este mundo para poder estar con Dios ”, pero no existe la obsesión por el suicidio o la intención de autodestruirse que es típica de la depresión.
Como regla general, las noches oscuras de los sentidos y el espíritu no implican en sí mismas alteraciones de la alimentación y el sueño, fluctuaciones de peso y otros síntomas físicos (como dolores de cabeza, trastornos digestivos y dolor crónico).
¿No está de acuerdo en que puede haber signos reveladores de cada uno incluso si los dos ocurren juntos?
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