¿Cuándo está bien mentir sobre la muerte?

Esta semana, me senté cautivado en un cine a oscuras viendo cómo se desarrollaba una historia. Antes de la primera escena, la línea, "Basado en una mentira real", cruzaba la pantalla. La película se llama La despedida y es la historia del diagnóstico de cáncer de pulmón de la abuela del cineasta. Lulu Wang es la directora para quien el arte imita la vida. Su alter ego es Billi, interpretado por la actriz y rapera Akwafina. Billi adora a su Nai Nai (abuela en chino), quien ayudó a criarla cuando sus padres emigraron a los Estados Unidos cuando ella era una niña. Descubre que a su abuela le diagnosticaron cáncer de pulmón en etapa terminal y la familia, encabezada por su hermana y reforzada por sus dos hijos, elige no decirle al octogenario sobre la predicción de su médico de que probablemente muera en tres meses. La tradición china es retener esa información porque creen que aceleraría su fallecimiento y que es más probable que la gente muera por miedo a la muerte que por la enfermedad misma.

El elaborado engaño incluía la boda organizada del primo de Billi con una mujer con la que solo había estado saliendo durante tres meses. Reforzada por la creencia de que había "sombras benignas" en sus radiografías, Nai Nai toma la iniciativa en la planificación de esta extravagancia para su nieto con un celo y entusiasmo que contradice su edad y estado de salud.

El concepto de “la familia primero” es evidente en todas partes, ya que en su cultura, las necesidades del individuo pasan a un segundo plano frente a las necesidades del colectivo. Todos llevan la carga unos de otros. Gran parte de la conversación sobre qué decirle a Nai Nai ocurre sobre la preparación de la comida y los platos llenos de alimentos, tanto físicos como emocionales.

Aunque la película está recibiendo elogios en todo el mundo, Wang ha declarado en muchas entrevistas que su abuela no conoce el contenido completo ni el enfoque de la película. Ella sabe que se trata de su familia. Es una hazaña asombrosa que nadie haya derramado los frijoles. En el momento de este artículo, Nai Nai todavía está de este lado del velo, seis años después del diagnóstico.

Esto plantea la pregunta, ¿cuándo es aceptable ocultar la verdad médica a alguien? ¿Es lo mejor para ellos y probablemente aumentará la longevidad?

En los Estados Unidos, no es costumbre hacerlo y, sin embargo, en 2008, cuando mi padre de 84 años, quien fue diagnosticado con la enfermedad de Parkinson, estaba a punto de ser internado en un hospicio, mi madre pidió que nadie usara ese término. con él, ya que temía que muriera antes. Estuvimos de acuerdo en que él sabría que estaba recibiendo cuidados de enfermería adicionales en el hogar y aceptó esa explicación. Los últimos meses de su vida los pasó en casa con mi madre, una cuidadora residente, así como con familiares y amigos que lo rodeaban. Cuando falleció (como predijo su médico) tres meses después, tuve la suerte de estar a su lado. Estaba convencido de que, a pesar de los déficits cognitivos relacionados con la enfermedad, hizo las paces con su eventual evolución a la siguiente etapa de su vida. No expresó miedo a morir, ya que sentí que su profunda fe espiritual lo hacía confiar en lo que vendría después.

Unos años más tarde, a mi madre le diagnosticaron insuficiencia cardíaca congestiva. Era consciente y plenamente consciente de su pronóstico, verbalizó con vehemencia que no estaba lista para morir y planeó al menos unos años más en el planeta para poder ver a sus nietos casarse. Eso no iba a ser así, ya que cuando mi hijo Adam se casó con su novia Lauren hace dos años, ella se había ido siete años. La habría adorado a ella, así como a la nieta de mi hermana, que ahora es una precoz niña de 6 años.

Antes de su muerte, mantuvimos conversaciones en profundidad a todas horas sobre sus percepciones sobre lo que sucedería cuando fuera su turno de deslizar esta espiral mortal. Inicialmente, lloró y expresó miedo, pero a medida que se acercaba el momento, le inyectaron humor y una sensación de paz se apoderó de ella. No abrazó la muerte, pero tampoco evitó hablar de ella. Ella llegó a aceptar que sucedería más temprano que tarde. Seis meses después de ingresar al cuidado de hospicio (y sí, ella lo sabía) falleció, con cuidadores sustitutos (no su personal habitual y trabajadores de hospicio regulares) a su lado. Mi hermana y yo tampoco estuvimos presentes y parece que ella lo orquestó de esa manera. No me arrepiento, ya que dije lo que necesitaba ser compartido. Un ligero sentimiento de nostalgia sigue apareciendo en nueve años este 26 de noviembre, que no estaba allí cuando ella tomó su último aliento, ya que ella estaba presente cuando tomé el primero.

Leí un artículo esta mañana, que fue escrito por una madre cuyo hijo de 8 años murió de cáncer. Tuvo que aceptar lo que he escuchado que es la pérdida más horrible; la de un niño. Ella encontró el coraje para compartir tres piezas de sabiduría que lo ayudaron a pasar lo más pacíficamente posible, superando la estimación del médico en unas pocas semanas, imagino, como resultado. Ella le dijo que no moriría solo; que ella estaría allí. No sentiría dolor y ellos estarían bien después de su muerte, aunque ciertamente lo extrañarían.

¿Y si supiéramos nuestra fecha de vencimiento? ¿Nos daría tiempo para prepararnos para nuestra salida? ¿Nos permitiría hacer las paces con el fin de esta existencia? ¿Nos ayudaría decir lo que de otro modo no habríamos dicho a nuestros seres queridos y enmendar las interacciones que desearíamos que hubieran sido diferentes?

¿Le gustaría saber?