Budismo, espiritualidad y dependencia

Recientemente asistí a un retiro de meditación Zen de seis días (sesshin en japonés) que incluyó la celebración de Rohatsu el 8 de diciembre. Se dice que Rohatsu es el día en que Siddhartha Gautama, el Buda, alcanzó su gran iluminación.

Como terapeuta de pareja y estudiante de la teoría del apego, no puedo negar lo que parecen ser contradicciones inherentes a este camino espiritual y la investigación actual sobre la dependencia saludable. Primero, Siddhartha dejó su hogar, su esposa, su recién nacido, sus padres y sus deberes como príncipe para ir solo en una búsqueda espiritual. Los relatos también dicen que se fue de noche y no se despidió de su esposa ni vio a su hijo recién nacido.

En segundo lugar, en el último discurso del Buda dijo: "Ananda, sean islas para ustedes mismos, refugios para ustedes mismos, sin buscar refugio externo". Esto contrasta con la teoría del apego, que establece que somos fundamentalmente dependientes de los demás.

La teoría del apego establece que una parte significativa de nuestra mente y personalidad está determinada por lo que recibimos o no recibimos en términos de sintonía emocional de nuestros padres (Wallin, 2007). Como escribe Stan Tatkin (2011), solo conocemos el amor cuando somos amados por otra persona, y no nacemos para amarnos ni odiarnos a nosotros mismos. Otros nos enseñan esto.

Cuando estamos firmemente unidos a alguien, formamos una unidad fisiológica y nuestra pareja regula nuestra presión arterial, nuestra frecuencia cardíaca, nuestra respiración y los niveles de hormonas en nuestra sangre (Levine y Heller, 2010). Además, cuando dependemos de otro, nuestra pareja tiene la capacidad de regular nuestras emociones y manejarnos cuando estamos deprimidos, así como de amplificar nuestro sentimiento positivo cuando estamos arriba (Flores, 2004; Levine & Heller, 2010; Tatkin, 2011). Irónicamente, depender de otro nos proporciona más confianza y la capacidad de lograr cosas por nuestra cuenta. A esto se le ha llamado la “paradoja de la dependencia”: cuanto más fuerte es su apego seguro con su pareja, más recursos tiene para explorar y tomar riesgos en el mundo por su cuenta (Levine & Heller, 2010).

Sin embargo, el Buda y otros practicantes espirituales han podido regular sus emociones y encontrar la paz sentándose solos en silencio. Esto parece poner patas arriba la ciencia del apego, ya que Buda encontró la liberación al no depender de nadie y al dejar a su familia. ¿Tenía razón el Buda? ¿El camino hacia la paz y la liberación definitivas es ser una isla para ti?

Si examinamos su vida más a fondo, podemos argumentar que Siddhartha no era del todo una isla en sí mismo. Su historia cuenta que buscó a los maestros espirituales de su tiempo, absorbiendo y dominando todo lo que tenían para ofrecer. También tuvo amigos cuando era un asceta asombroso. La historia de la iluminación del Buda dice que sus amigos lo abandonaron cuando comenzó a comer. Por lo tanto, deben haber sido amigos cercanos, ya que todos estaban en una búsqueda compartida, denunciando al mundo juntos con la esperanza de la iluminación. Según cuenta la historia, estos viejos amigos ascéticos fueron las primeras personas que el Buda descubrió que eran sus alumnos después de su iluminación. Entonces, ¿era el Buda completamente una isla en sí mismo?

Incluso si dice que sí, podemos argumentar que el Buda era un enigma. Los monjes budistas y los laicos de hoy suelen tener relaciones íntimas (no sexuales) con sus maestros y, a menudo, reciben instrucción privada semanal con ellos. El Buda, sin embargo, no era budista para empezar y no tenía ningún maestro budista que lo ayudara. Los monjes y laicos budistas pasados ​​y actuales también han tenido la sangha (comunidad de practicantes) como apoyo para ayudar con la tarea épica de enfrentar el ego.

Además, el Buda no se quedó solo en samadhi profundo después de su iluminación, sino que encontró a sus antiguos amigos para enseñar. Enseñó durante 40 años y tuvo relaciones estrechas, íntimas y de regulación mutua con sus estudiantes, incluido su sucesor, Mahakasyapa. Para tener un sucesor, el Buda habría tenido que conocerlo no solo a él íntimamente, sino también a la comprensión de sus enseñanzas. El Buda también formó una gran sangha, que no podría haber continuado sin la ayuda de sus compañeros monjes. De modo que el Buda confió en otros para recibir apoyo antes y después de su iluminación. Nosotros, los practicantes contemporáneos, tampoco podríamos recorrer el camino seriamente sin el apoyo de los maestros y la sangha.

Esta contradicción resalta el hecho de que la espiritualidad se puede utilizar para justificar nuestro espíritu cultural solitario de autosuficiencia, que no tiene una base biológica. En la terapia de pareja, he escuchado a un compañero decirle al otro: "¡Tienes que ser más espiritual, porque eres irracional!" Desde el punto de vista del destinatario, esto puede sonar como: "¡Necesitas mejorar porque no puedo manejarte cuando estás así y no estoy dispuesto a ayudarte!" Decirle a tu pareja que necesita ser más espiritual es como decirle que necesita ver a un terapeuta. Para algunos socios esto puede estar bien, pero otros pueden escuchar que no están a la altura de su estándar y que, en última instancia, no son su problema.

Ser una isla en sí mismo puede usarse para descartar la necesidad biológica de conectarse con los demás. También se puede utilizar para justificar pasar la pelota y no asumir la responsabilidad del bienestar de su pareja, ya que ustedes dos están en última instancia bajo el cuidado del otro. Si no están bajo el cuidado del otro, ¿cuál es el sentido de estar juntos? ¿Dos islas viviendo juntas? Eso no parece una relación satisfactoria.

Así como la dependencia libera, el desgaste del ego (espiritualidad) también lo libera y lo acerca a su pareja íntima dependiente. A medida que su ego se asienta, tendrá más capacidad y recursos para concentrarse en los demás, especialmente en su pareja. Te vuelves más sintonizado con las necesidades de tu pareja y, por lo tanto, la relación se fortalece, beneficiando a ambas partes mutuamente. Las inseguridades relacionales pasadas se pueden aliviar con una base segura, y esta base les da a ambos socios más confianza en el mundo. Sabiendo que están al cuidado de los demás, esto crea un ciclo positivo en el que la práctica espiritual conduce a una intimidad más profunda, lo que conduce a recursos psicológicos más profundos, que conducen a una práctica espiritual más profunda.

Como dijo el Dalai Lama: “Es importante comprender hasta qué punto su propia felicidad está vinculada a la de los demás. No hay felicidad individual totalmente independiente de los demás ”(como se cita en Mitchell, 2014, p. 164).

Referencias

Flores, P. J. (2004). La adicción como trastorno del apego. Boulder: Jason Aronson.

Levine, A. y Heller, R. (2010). Adjunto: La nueva ciencia del apego de los adultos y cómo puede ayudarte a encontrar y mantener el amor. Nueva York: Penguin Group.

Mitchell, M. E. (2014). 32 lecciones fáciles de metafísica y la ciencia de nuestra mente. Bloomington: Prensa de Balboa.

Tatkin, S. (2011). Wired for Love: cómo comprender el cerebro y el estilo de apego de su pareja puede ayudarlo a calmar el conflicto y construir una relación segura. Oakland: Nuevas publicaciones de Harbinger.

Wallin, D. J. (2007) Apego a la psicoterapia. Nueva York: The Guilford Press.