¿Qué es el entrenamiento de la compasión basado en la cognición?

La raíz de la compasión radica en darse cuenta de la naturaleza interconectada de todos los seres de la Tierra. El entrenamiento de compasión basado en cognitivamente (CBCT), una alternativa secular a la tradición budista tibetana del lojong, capacita a los practicantes para cultivar la compasión a través de prácticas contemplativas directas.

Además de darse cuenta de una mayor compasión, los profesionales también encuentran una mejora en su salud y bienestar.

Geshe Lobsang Tenzin Negi, profesor titular del Departamento de Religión de la Universidad de Emory, desarrolló CBCT y desde entonces ha iniciado estudios de investigación sobre los efectos de la meditación con compasión. UB Hawthorn habló con él sobre cómo funciona CBCT, los beneficios para la salud de este tipo de meditación y los diferentes tipos de compasión.

P. ¿Cómo capacita CBCT a alguien para que sea compasivo?

A. El entrenamiento de la compasión basado en cognitivamente (CBCT) se basa en lo que se conoce como lojong en el budismo indo-tibetano. La estrategia es traer un cambio de perspectiva a través de la reflexión sobre nosotros mismos, nuestra relación con los demás, así como los eventos en nuestra vida cotidiana y desarrollar una comprensión de nuestra interconexión.

P. ¿Puede darme un ejemplo de uno de estos procesos utilizados en CBCT?

R. Si un niño siente dolor o experimenta alegría, la madre sentiría el dolor y la alegría del niño, lo que llevaría al regocijo por la felicidad del niño o la preocupación por el dolor del niño. La idea es expandir ese sentimiento de cercanía más allá de los familiares inmediatos a extraños e incluso a aquellos con los que es algo difícil tratar.

Todos compartimos aspiraciones comunes como querer ser felices y estar libres de sufrimiento. Entonces, al reflexionar sobre nuestra interconexión, nos damos cuenta de que todas las personas contribuyen directa o indirectamente a nuestros propios logros y bienestar. Reflexionar sobre nuestra interconexión es el catalizador de la compasión. Cuando nos relacionamos con alguien con compasión y cariño por sus dificultades y logros, sentimos alegría por su bienestar y sentimos su dolor y sufrimiento de una manera no diferente a la que sentiríamos por un amigo cercano o un padre. La capacitación involucra una serie de reflexiones estratégicas que ayudan a profundizar la perspectiva en nuestros corazones y mentes para informar mejor lo que sentimos por los demás.

Tradicionalmente, esto se conoce como meditación analítica o discursiva. No es sentarse con un solo objeto o aquietar la mente, sino tomarse el tiempo para reflexionar deliberadamente sobre cómo estamos todos interconectados.

P. ¿Cómo beneficia la salud la meditación de la compasión?

R. De muchas formas. Vamos a trabajar con esta mentalidad de que el lugar de trabajo está mezclado con personas que nos agradan, personas que no nos agradan y personas con las que tenemos un sentimiento neutral. Estas interacciones tienen un impacto en nuestra respuesta al estrés ya que nuestros cuerpos, en un nivel inconsciente, están constantemente en estado de alerta. Nuestro cerebro traduce ese estado de alerta como peligro para tu supervivencia y, por lo tanto, nuestro cuerpo reacciona de la misma manera que si estuviera en presencia de un tigre que está a punto de saltar sobre ti.

En nuestros estudios con estudiantes universitarios de primer año, nuestra hipótesis era que si cambiamos la forma en que nos relacionamos con los demás, para verlos de una manera más positiva, deberíamos reducir las hormonas del estrés y la inflamación en el sistema inmunológico. Eso es lo que encontramos en el grupo de meditación. Aquellos que practicaron más tenían niveles más bajos de cortisol e inflamación. Cuanto más entrenes en la compasión, mejor lidiarás con los factores estresantes. Aprendemos a ver el mundo y las personas que nos rodean no con esta lente de peligro, pero podemos relacionarnos más con ellos como miembros de la familia con aspiraciones comunes que compartimos.

P. Emory dirigió un estudio que encontró una correlación entre la práctica de la meditación compasiva y la prevención y reducción de la depresión. ¿Cómo la práctica de la meditación de la compasión tiene este efecto sobre la depresión?

R. No soy un científico, así que no puedo decirte en detalle, pero tengo entendido que biomarcadores como el cortisol, la PCR (otra hormona del estrés en nuestro cuerpo) y la IL6 (interleucina 6, una célula inmunitaria que causa inflamación en nuestro cuerpo). cuerpos) eran necesarios en el pasado para proteger nuestros cuerpos cuando nos enfrentamos a tigres o virus que requieren que el sistema inmunológico produzca inflamación para combatir estos virus.Estos peligros reales son ahora mínimos, pero psicológicamente percibimos a nuestros propios compañeros de trabajo y a los demás como personas peligrosas, lo que hace que nuestro cuerpo responda de manera similar como si estuviéramos frente a un tigre.

Aparentemente, la ciencia médica moderna tiene bastante claro que las elevadas elevaciones de estos biomarcadores están correlacionadas con muchas enfermedades modernas como el cáncer, el Alzheimer y las enfermedades cardíacas. Entonces, si ese es el caso, una intervención como CBCT actúa como una medida preventiva para algunas de esas enfermedades.

P. ¿Por qué la necesidad de CBCT en lugar de la forma más tradicional de lojong?

A. Lojong significa literalmente entrenamiento mental, que simplemente significa entrenar la mente para volverse altruista. Entre otras cosas, uno de los principales enfoques de la literatura lojong es ser más compasivo. Las estrategias involucradas en la literatura lojong son la ecuanimidad, la imparcialidad, apelando a esa aspiración fundamental básica de que las personas (ya sean amigos, extraños o enemigos) quieren ser felices y libres de sufrimiento.

P. Entonces, ¿en qué se diferencia CBCT de lojong?

R. No es diferente. Se basa en lojong, excepto que excluye creencias budistas como la reencarnación y cosas por el estilo. Es secular, por lo que puede practicarlo sin tener que aprender en el contexto de la creencia del renacimiento y las vidas anteriores y futuras. Querer ser feliz y libre son aspiraciones universales.

P. ¿Cómo define la compasión activa y la compasión aspiracional?

R. La compasión aspiracional es querer que se alivien las dificultades o angustias de los demás, pero sin el compromiso de ayudarlos a encontrar el alivio de tal angustia.

Cuando esa compasión va acompañada del compromiso de ayudar a la persona a encontrar alivio de cualquier dificultad que esté atravesando, eso es lo que se llama compasión activa. Con compasión activa existe la determinación de ayudar a los demás, no solo desear que sean libres o aliviados de su sufrimiento, sino dar el siguiente paso: debo hacer todo lo que esté en mi capacidad para ayudar.

Imagine que un padre y un pariente lejano están presenciando a un niño atrapado en una casa en llamas. Sería seguro asumir que el padre y el pariente lejano sentirán profunda empatía por el dolor del niño y, por supuesto, querrán que el niño esté a salvo, pero lo más probable es que el padre intervenga para rescatar al niño. El pariente lejano puede sentir la angustia y el peligro del niño, pero puede que no tenga ese tipo de compromiso o coraje para enfrentar el peligro por sí mismo. La compasión del padre es compasión activa y la del pariente lejano es compasión aspiracional.

P. ¿En CBCT, la idea es llevar a las personas al punto más allá de la compasión aspiracional y llegar a la compasión activa?

R. Eventualmente, sí. No tiene por qué ser ese ejemplo dramático de una casa en llamas, incluso una persona sin hogar sentada en la acera. Sentimos su hambre y dolor, lo que se traduce en darle $ 2 por un café caliente o simplemente sentir por él pero no poder hacer algo.

P. ¿Algo más que le gustaría agregar?

R. Está quedando claro a través de la psicología social y positiva que nos faltan métodos para aprender a ser más compasivos. Ahí es donde siento que la rica tradición budista indo-tibetana ofrece un gran regalo a la humanidad a pesar de luchar por su supervivencia bajo el actual régimen comunista chino. Hay tanta sabiduría y conocimiento incorporados en la cultura contemplativa tibetana que podemos apreciar todo lo que está contribuyendo a una mayor salud y bienestar en el mundo. Lamentablemente, la patria donde esta tradición se mantuvo viva durante siglos atraviesa mayores dificultades para su conservación y supervivencia.